English |
عربي
28/02/2014
الصورة تصبح شاهد القبر الذي يدل على صاحبه
الكاتب: عروة المقداد
المصوّر: زياد حمصي
دفن الموتى بالصور
الصورة تصبح شاهد القبر الذي يدل على صاحبه
28/02/2014
يَلتفُ الكفن الأبيض حول الأطراف الكامدة، يُترك للميت كل الوقت كي يُودّع بقدسيةٍ نحو مثواه الأخير، ملحوداً بعناية الأهل والأصدقاء. مبجلاً ومحروساً برهبة تجعل من الوداع الأخير طقساً يمارسه الانسان في كل مرة يجد نفسه أمام ثقب الزمن، كامل الأعضاء سليم الملامح، يذهب دون نقصان نحو العالم الآخر. وعندما يسقط الجسد غيّلةً، يُنتقص "المعنى"؛ المعنى من وجود الانسان حراً كريماً في أن يموت بعد أن يفقد الجسد قدرته على ممارسة وظائفه الحيوية. وهنا يدل تشوه الجسد على أن ثمّة معنى منقوصاً في نقصانه أو تشوهه. وعدم قدرتنا على النظر لأجزائه المفقودة والمشوهة هي جزء من خلل وداعه ودفنه، حتى في ذاكرتنا. فطالما بقي الجسد مشوه الأطراف جراء قذيفة أو برميل أو رصاصة ستبقى صورته ماثلة أمام أعيننا يكررها علينا التشوه الصارخ الذي أصابها، كأنها قد نبشت من قبرها لتتعفن في العراء.
وهنا تصبح الكاميرا التي تصر على التقاط الصورة للجسد المشوه، طقسٌ احتفالي يمارس في دفن الجثة. فالموت كمجهول، انتقاص من قَدرِ الانسان الذي مارس عليه النظام أشنع أنواع القهر والإذلال حتى في الموت. الكاميرا لم تعد مجرد ناقل أو عين بعيدة تراقب الحدث، هي الطقس الاحتفالي الذي يودع فيه الناس أحباهم لإضافة "المعنى" بأن الذي مات لم يمت مجهولاً، وحتى وإن مات مشوه الملامح أو منقوص الأعضاء إنما تصويره هو إكمال للنقص الذي تعرض له، إنه إكمالٌ للمعنى الذي يحاول أن يسلبه القاتل للضحية في أن يموت موتاً مشرفاً طبيعياً.
ومن جهة أخرى فإن تصوير الجسد المشوه هو إشهار في وجه القاتل بأن الميت (الشهيد) قد نال الجزء المفقود من المعنى والذي أراد القاتل أن يغيبه. لأن القاتل يريد أن يكتم جريمته، فحين ينزل برميل على حي سكني أو صاروخ أو قذيفة تضيع أسماء الضحايا وملامحهم وأشكالهم وحتى ذكرياتهم. إنه يحاول أن يغيبهم تماماً عن الوجود فيأتي تصوير الجثث التي تخرج بالرغم من قسوتها على أنها إثبات لوجود هؤلاء الضحايا (الشهداء) ودفنهم بالصورة التي تصبح كشاهد قبر يدل فيها كل مقطع أو لقطة على صاحب الجسد الذي دفن فيها.
تصوير الجثث تقديس في وجه الاستهتار العالمي:
ثمة طريقة يتعامل فيها الغرب مع الشعوب الأخرى، متجذرة منذ فتح الأمريكيتين التي وصفها تزيتفان تودوروف في كتابه "فتح أمريكا": "كميات مجهولة؛ غرباء لا أفهم لغتهم ولا عاداتهم، غرباء إلى درجة أنني في الحالات القصوى أكون عازفاً عن الاعتراف بأنهم ينتمون إلى النوع ذاته الذي أنتمي إليه". لقد شهد القرن السادس عشر أوسع إبادة في تاريخ الجنس البشري عندما قام الأوربيون بفتح الأمريكيتين. نحن الآن لا نمتلك أدلة حية على تلك المجازر الوحشية التي قام بها الغرب؛ ومع مضي الزمن تضيع ملامح الجريمة وتختفي باختفاء الأدلة التي تدمغ فاعليها.
لقد شهدت الثورة السورية في بدايتها واحداً من أجمل المشاهد التي تفجرت في وعي الناس الجمعي، كان مذهلاً حجم الجمال الذي استفاق في نفوس أناس خضعوا للاستبداد حقبة طويلة من الزمن، وانعكس ذلك في آلاف مقاطع الفيديو التي ظهرت على اليوتيوب وعلى شاشات المحطات الإخبارية، وكان من الواضح أن الصورة لا تحتاج إلى تقنيات فنية عالية لتصل إلى الآخر فقد كان منظر الآلاف من البشر الذين يتصدون للموت بصدور عارية، أو الأكتاف المتراصفة التي تغني وتهتف للحرية مذهلاً دون الحاجة إلى معالجة للانتقال به إلى مستويات أخرى من القراءة البصرية. والسؤال هو لماذا لم يحرك الغرب (الآخر) ساكناً عندما تدفقت آلاف مقاطع الفيديو عن هذه المظاهرات؟ لماذا لم يتفاعل مع هذا الجمال ويقترب منه ليتعرف عليه أكثر بوصفه نقلة في الضمير الجمعي للبشرية؟ وعندما تطرح اشكالية حول ما هو اللائق عرضه للآخر، أمام هذا الكم الهائل من مقاطع الفيديو التي تحمل الموت بأبشع صوره، يبدو السؤال ملحاً: هل ينبغي أن نجمل ألمنا وضحايانا من أجل أن تليق بما يريد أن يشاهده الآخر تبعاً لمزاجه؟
ورغم هول الكارثة إلا أن ثمة خلل واضح في الضمير العالمي، حيث يصف الباحث زياد ماجد في كتابه "الثورة اليتمية" ذلك: "ويكفي أن نقول اليوم إن 130 ألف قتيل وأكثر من 150 ألف معتقل و8 ملايين مهجّر وقصف كيماوي وجوّي وصاروخي وصوَر عن "صناعة الموت" داخل السجون الأسدية، جميعها، لم تحرّك ردود أفعال شعبية وحكومية قضائية وديبلوماسية وعسكرية على قدر المسؤولية في العالم، لنفهم معنى اليُتم ومعنى ترك شعب يواجه آلة قتل شديدة الوحشية وغنيّة التجهيز".
وأمام هذا الصمت الهائل وازدواجية المعايير يصبح دفن الموتى (الشهداء) بالصورة هو جزء من ممارسة يومية يقوم بها الانسان السوري الثائر (الناشط)، فهي الطريقة الوحيدة المتبقية أمامه ليؤكد أن الحق إلى جانبه، فالشهيد هو الانسان الذي قضى وقد كان يدافع عن قيم حرمه منها العالم؛ العالم الذي يمد ويمول ويسمع للنظام بأن يمارس كل تلك الوحشية. وهنا يصبح تصوير المشاهد القاسية للضحايا الذين يسقطون هو إثبات أن العالم يفقد انسانيته مع كل صورة جديدة لضحية تظهر بكل قسوة في تلك المقاطع؛ فلو افترضنا أننا مضينا في الزمن إلى عشرات السنين القادمة، وكان ثمة من يطلع على هذا الأرشيف الهائل للناس الذين قتلوا بوحشية سواء من خلال المجازر المرتكبة بالأيدي أو المجازر المرتكبة بأسلحة ثقيلة أو خفيفة، بكل تأكيد سوف يخطر ببال من يرى تلك الصور، كيف سمح لتلك القوة بارتكاب تلك المجازر؟
بين الثائر والصحفي:
أن تمسك الكاميرا لتصور جسد قد احترق وتلاشت ملامحه تلك مسألة تفوق كل الاعتبارات التي من الممكن أن تكون قد وضعتها في ذهنك. ارتجفت يدي حين كنت أبحث عن الملامح التي غابت في وجه أحد الأصدقاء الذي احترق في تفجير الكازية في درعا البلد. وكانت الملامح الجسدية تختلط بالملامح المعنوية، ورحت مصدوماً أبحث عنها في النتوءات السوداء التي غشت وجهه؟ ما الذي ينبغي أن أصوره لأقدم الملامح والقصة الحقيقية لذلك الصديق؟ إن وهم الحركة في الصورة هو واحد من أعقد المسائل التي من الممكن أن يتعرض لها الانسان في نقل المآسي؛ فمن هو المعني الآن بمشاهدة هذا الجزء من الزمن الجامد الذي قد يكون ضمن خبر تلفزيوني أو مشهد من فيلم سينمائي؟ هل تصوير الجسد المسجى بكفن أبيض بعد تغيب ملامحه مع ارفاقها ببعض من ذكرياته معلقاً عليها بصوتي وعرضها بطريقة الفوتو مونتاج هو الجزء اللائق والمؤثر من حياته التي ينبغي أن أخاطب بها الآخر لأتسلل إلى مشاعره؟ أم تصوير والدته التي انكبت تقبيلاً على النتوءات السوداء مكان الوجنتين هو الأكثر تأثيراً؟ أعتقد أن السؤال هنا مغلوط وينبغي أن نسأل بداية: مالذي يؤثر ومالذي لا يؤثر في الانسان (الآخر) أساساً؟!
تقول سوزان سونتاغ في كتابها "الالتفات إلى ألم الآخرين" :"يبدو أن الشهية لرؤية الصور التي تظهر الأجسام في حالة الألم تكاد تكون شبيهة بالرغبة في رؤية الصور التي تظهر الأجسام وهي عارية". لكن شيئاً من العار والشعور بالصدمة ينتاب المرء الذي ينظر إلى الرعب عن قرب." وتتابع "إن الأشخاص الوحيدين الذين يحق لهم النظر إلى صور المعاناة هم أولئك الذين في مقدورهم أن يقدموا شيئاً لتخفيف تلك المعاناة - كالأطباء الجراحين في المستشفى العسكري الذي التقطت فيه الصورة - أو أولئك الذين يمكن أن يتعلموا منها. أما البقية منا فمتلصصون، سواء قصدنا ذلك أم لم نقصد". إن المسألة من وجهة النظر تلك تبدو منطقية إذا افترضنا أن المسألة تتعلق بالحروب، ولكن ينبغي التمييز هنا في مسألة التأثير بين التعامل فيما يحدث على أنه ثورة فتبعاً لذلك تختلف المنظومة الأخلاقية التي تحاكم فيها كل ما يحدث، وبين أن تصف الثورة على أنها حرب حتى ولو تطورت إلى نزاع مسلح. ففي الثورات لا يمكن فصل الضحايا عن القيمة التي سقطوا من أجلها وهي الحرية والعدالة، فيما الحرب تخضع لميزان قوى تفتك ببعضها، ولقد مارس الإعلام الغربي عموماً في التعامل مع الثورة السورية، فرضية أن ما يحدث هو حرب منذ البداية، لكي يسلخ الضحايا من القيمة المرتبطة بهم، ومن ثم تحويلهم لمجرد صور تدل على بربرية متخذة لباساً إسلامياً متشحاً بسواد غلس يدب الرعب بالآخر الذي يجد مبرراً عميق لديه من أجل الصمت الذي اتخذه تجاه الضحية.
إن زاوية التصوير هي التي تتيح لك أن تفسر الحدث، ليس زاوية التصوير بالمعنى المادي فقط، بل بالمعنى المعنوي أيضاً. فمن الذي يصور؟ ولمن يصور؟ إنه سؤال مهم في سياق التعامل مع الجثث التي تسقط يوماً بعد يوم. فالذي يصور هو جزء من المأساة التي تعقدت ظروفها، والميت هنا ليس أشلاءاً قبيحة المنظر، وليس مشاهداً مؤلمة قد تفقدك صوابك عندما تراها، إنه الأخ أو الأب أو الأم أو الصديق، الذي من الممكن أن تتوقع موته في أي لحظة. الثورة وبظروفها المعقدة جعلت من شبان الأحياء والحواري هم الصحفيين، يطلقون على أنفسهم (ناشطين) أو (ثوار) . وبعد مرور عدة سنوات على الثورة بات هؤلاء على يقين أن لا أحد في هذا العالم، سواء محطات أو شعوب أو دول مهتم بقضيتهم؛ فهم إذن يمارسون دفن موتاهم بالصور. وهم أيضاً، تبعاً لزاوية التصوير المعنوية، يضفون جمالية على الأجساد التي تسقط وتتوقع أن تودعك في أية لحظة. التصوير هنا جزء من الثورة الجميلة التي تحتفي بسقوط الشهداء، وليس الاحتفاء بالموت، إنما الاحتفاء بالقيمة، فالقيمة التي مات من أجلها الشهيد هي أعلى وأسمى القيم وهذا ما يتلبس الجسد أيضاً عندما يقوم الناشط أو الثائر في تصويره. إنه يصور القيمة الخالدة التي يرسخها الشهيد بموته، فبالرغم من تشوه ملامحه فهو مازال يحتفظ بالقيمة الأسمى.
إن متابعي المحطات الإخبارية على الطرف الآخر من المعادلة، وخصوصاً إن لم يكونوا من مؤيدي الثورة. فهم لا يريدون أن يرهقوا أنفسهم في مسائل انسانية معقدة. إنهم يريدون أن يشاهدوا فيلماً بعد نهار عمل طويل، لذا تضع المحطات التلفزيونية شروطاً للصحفيين بأن يغيبوا الصور القاسية للجثث المشوهة أو المنقوصة، حفاضاً على جمهور القناة الذين لا تريد أذية مشاعرهم. ولكن أليست الانسانية جمعاء تتحمل ورز ما يحدث في سورية، وتحديداً في إفشال الثورة وإطالة عمر النظام؟ لذا من الواجب على البشرية أن تشعر بالذنب لما يحدث وأن لا يتحول الشهداء إلى مجرد أرقام وأسماء تبث على قنوات الإعلام، وأن يشعروا بالألم الذي من الممكن أن يشعر به أب أو أخ أو صديق الضحية. يجب على المتفرج أن يشاهد ما يحدث بكل تفاصيل وجزئياته ليعرف أن الظلم والاستبداد من الممكن أن يصنع هذه الوحشية، إنه درس آني ومستقبلي، لكي تتعلم البشرية أنه يجب التخلص من كل ما يحدث من بشاعة على وجه الأرض تقوم باسم الدكتاتورية.
السينما وبشاعة الموت:
إن التفكير في ما يظهر من مشاهد قاسية للجثث المشوهة في الصحافة موضع نقاش ولكنه قد يبدو غير مقبول عندما ينتقل إلى السينما الوثائقية وتظهر أصوات تنادي بصنع سينما لا تتعلق بالحدث وانما بالأبعاد النفسية والفكرية والجمالية له. وهي إشكالية حقيقية، فالسينما معنية بالدرجة الأولى بالتسلية والترفيه، رغم استطاعتها تحمل قضايا مهمة ومواكبتها لها؛ لكن السينما هي جزء من ترف البشرية الهائل، والتي لا تستطيع تحمل عبء نقل وتصوير فجاجة الموت بالطريقة التي يرتكبها النظام وتحديداً المجازر! المشاهد عندما يذهب إلى السينما يريد أن يستمتع وأن يفهم لا يريد أن يرى أجساداً مشوهة فذلك لا يعنيه بالدرجة الأولى، قد يقول البعض أن التحكم بمحتوى هذه الصور وتحديداً في السينما وخلق جمالية ومحتوى بصري عالي سيدفع بالكثير من المتفرجين إلى الاهتمام بهذه القضية وسيثبت عدالة هذه القضية. فهل هذا صحيح حقاً بعد ثلاثة أعوام من القتل وتفتيت الثورة؟ إن كنا نتحدث عن سينما مرتبطة بالثورة فهذه محاولات لتجميل الضحية التي لا تحتاج إلى تجميل ولا إلى استدرار جمالي لخلق تعاطف معها؟ فهي عادلة بماهيتها وبكينونتها، فهل نستطيع أن نخلق سينما تشبه الضحية وتستطيع أن تروي فجاجة قصتها؟ إن السينما حتى على صعيد الصناعة تحمل ترفاً هائلاً في إعداد المشاهد، فهل يستطيع المخرج التحضير والإعداد لتصوير مقتل رجل على الجبهة أو احتراقه بعد سقوط برميل أو سقوط قذيفة؟ وهنا لا أتحدث فقد عن الصناعة وإنما عن اللغة السينمائية، هل تستطيع هذه اللغة مواكبة قصة تشوه الجثث والموت؟ من لديه القدرة أن يفكر في جماليات اللقطة وبعدها الرمزي عندما يكون الموضوع هو الموت! الموت المادي وليس الموت الرمزي، فإذا افترضنا أننا سنصنع فيلماً عن الموت، سيرة الجثث المحترقة، من لديه القدرة الإنسانية أن يركز في صناعة لقطة أثناء توالي سقوط القذائف؟
إلى الآن مازلنا نحاول أن نصنع سينما كما تليق بالمشاهد البعيد وحسب مشاعره الحساسة التي لا يريد أن يبذل الكثير من هذه المشاعر. فالتحدي هو صناعة سينما حقيقة وصادقة تستطيع أن تنقل ما يحدث دون البحث عن أمزجة المتفرجين، وهذا لا ينبع من تجربة المخرجين الذين يحاولون الآن صناعة سينما على مسافة بعيدة من الحدث. إنه بحاجة لخلق من الناشطين (المصور) مخرجين يتصدون للمشهد ويقتربون من الموت، حيث جزء من سينماهم لا تنفصل عن دفن الموتى (الشهداء) في صور تمجد وترتقي بموتاهم.
ثلاث سنين مضت وأنا أقوم بالتصوير والكتابة في مختلف أنحاء سورية منذ انطلاقة الثورة حتى هذه اللحظة؛ والسؤال الذي طالما راودني حول الفروقات بين من انخرطوا بالثورة منذ بدايتها ومن بقوا واقفين على الحياد مترقبين لما ستؤول إليه الأمور! والفرق بين من يقوم بتوثيق الصورة الحيّة على أنها جزء من حقيقة وجوده وبين من يجلس على مسافة من الحدث ويقرر أن يقوم بصناعة أخبار أو صناعة فيلم؟ إنه سؤال يتمحور حول العدالة بالدرجة الأولى، عدالة أن نقدم صورة جميلة للضحايا من أجل أن تؤثر في الآخر؟ أم صورة مؤلمة حقيقية يعزف الآخر عن مشاهدتها؟
تم كتابة المقال لمؤسسة بدايات ضمن سلسلة تنشر تباعاً عن مواضيع مرتبطة بالثورة السورية وعلاقتها بصور الموت.
ومن جهة أخرى فإن تصوير الجسد المشوه هو إشهار في وجه القاتل بأن الميت (الشهيد) قد نال الجزء المفقود من المعنى والذي أراد القاتل أن يغيبه. لأن القاتل يريد أن يكتم جريمته، فحين ينزل برميل على حي سكني أو صاروخ أو قذيفة تضيع أسماء الضحايا وملامحهم وأشكالهم وحتى ذكرياتهم. إنه يحاول أن يغيبهم تماماً عن الوجود فيأتي تصوير الجثث التي تخرج بالرغم من قسوتها على أنها إثبات لوجود هؤلاء الضحايا (الشهداء) ودفنهم بالصورة التي تصبح كشاهد قبر يدل فيها كل مقطع أو لقطة على صاحب الجسد الذي دفن فيها.
تصوير الجثث تقديس في وجه الاستهتار العالمي:
ثمة طريقة يتعامل فيها الغرب مع الشعوب الأخرى، متجذرة منذ فتح الأمريكيتين التي وصفها تزيتفان تودوروف في كتابه "فتح أمريكا": "كميات مجهولة؛ غرباء لا أفهم لغتهم ولا عاداتهم، غرباء إلى درجة أنني في الحالات القصوى أكون عازفاً عن الاعتراف بأنهم ينتمون إلى النوع ذاته الذي أنتمي إليه". لقد شهد القرن السادس عشر أوسع إبادة في تاريخ الجنس البشري عندما قام الأوربيون بفتح الأمريكيتين. نحن الآن لا نمتلك أدلة حية على تلك المجازر الوحشية التي قام بها الغرب؛ ومع مضي الزمن تضيع ملامح الجريمة وتختفي باختفاء الأدلة التي تدمغ فاعليها.
لقد شهدت الثورة السورية في بدايتها واحداً من أجمل المشاهد التي تفجرت في وعي الناس الجمعي، كان مذهلاً حجم الجمال الذي استفاق في نفوس أناس خضعوا للاستبداد حقبة طويلة من الزمن، وانعكس ذلك في آلاف مقاطع الفيديو التي ظهرت على اليوتيوب وعلى شاشات المحطات الإخبارية، وكان من الواضح أن الصورة لا تحتاج إلى تقنيات فنية عالية لتصل إلى الآخر فقد كان منظر الآلاف من البشر الذين يتصدون للموت بصدور عارية، أو الأكتاف المتراصفة التي تغني وتهتف للحرية مذهلاً دون الحاجة إلى معالجة للانتقال به إلى مستويات أخرى من القراءة البصرية. والسؤال هو لماذا لم يحرك الغرب (الآخر) ساكناً عندما تدفقت آلاف مقاطع الفيديو عن هذه المظاهرات؟ لماذا لم يتفاعل مع هذا الجمال ويقترب منه ليتعرف عليه أكثر بوصفه نقلة في الضمير الجمعي للبشرية؟ وعندما تطرح اشكالية حول ما هو اللائق عرضه للآخر، أمام هذا الكم الهائل من مقاطع الفيديو التي تحمل الموت بأبشع صوره، يبدو السؤال ملحاً: هل ينبغي أن نجمل ألمنا وضحايانا من أجل أن تليق بما يريد أن يشاهده الآخر تبعاً لمزاجه؟
ورغم هول الكارثة إلا أن ثمة خلل واضح في الضمير العالمي، حيث يصف الباحث زياد ماجد في كتابه "الثورة اليتمية" ذلك: "ويكفي أن نقول اليوم إن 130 ألف قتيل وأكثر من 150 ألف معتقل و8 ملايين مهجّر وقصف كيماوي وجوّي وصاروخي وصوَر عن "صناعة الموت" داخل السجون الأسدية، جميعها، لم تحرّك ردود أفعال شعبية وحكومية قضائية وديبلوماسية وعسكرية على قدر المسؤولية في العالم، لنفهم معنى اليُتم ومعنى ترك شعب يواجه آلة قتل شديدة الوحشية وغنيّة التجهيز".
وأمام هذا الصمت الهائل وازدواجية المعايير يصبح دفن الموتى (الشهداء) بالصورة هو جزء من ممارسة يومية يقوم بها الانسان السوري الثائر (الناشط)، فهي الطريقة الوحيدة المتبقية أمامه ليؤكد أن الحق إلى جانبه، فالشهيد هو الانسان الذي قضى وقد كان يدافع عن قيم حرمه منها العالم؛ العالم الذي يمد ويمول ويسمع للنظام بأن يمارس كل تلك الوحشية. وهنا يصبح تصوير المشاهد القاسية للضحايا الذين يسقطون هو إثبات أن العالم يفقد انسانيته مع كل صورة جديدة لضحية تظهر بكل قسوة في تلك المقاطع؛ فلو افترضنا أننا مضينا في الزمن إلى عشرات السنين القادمة، وكان ثمة من يطلع على هذا الأرشيف الهائل للناس الذين قتلوا بوحشية سواء من خلال المجازر المرتكبة بالأيدي أو المجازر المرتكبة بأسلحة ثقيلة أو خفيفة، بكل تأكيد سوف يخطر ببال من يرى تلك الصور، كيف سمح لتلك القوة بارتكاب تلك المجازر؟
بين الثائر والصحفي:
أن تمسك الكاميرا لتصور جسد قد احترق وتلاشت ملامحه تلك مسألة تفوق كل الاعتبارات التي من الممكن أن تكون قد وضعتها في ذهنك. ارتجفت يدي حين كنت أبحث عن الملامح التي غابت في وجه أحد الأصدقاء الذي احترق في تفجير الكازية في درعا البلد. وكانت الملامح الجسدية تختلط بالملامح المعنوية، ورحت مصدوماً أبحث عنها في النتوءات السوداء التي غشت وجهه؟ ما الذي ينبغي أن أصوره لأقدم الملامح والقصة الحقيقية لذلك الصديق؟ إن وهم الحركة في الصورة هو واحد من أعقد المسائل التي من الممكن أن يتعرض لها الانسان في نقل المآسي؛ فمن هو المعني الآن بمشاهدة هذا الجزء من الزمن الجامد الذي قد يكون ضمن خبر تلفزيوني أو مشهد من فيلم سينمائي؟ هل تصوير الجسد المسجى بكفن أبيض بعد تغيب ملامحه مع ارفاقها ببعض من ذكرياته معلقاً عليها بصوتي وعرضها بطريقة الفوتو مونتاج هو الجزء اللائق والمؤثر من حياته التي ينبغي أن أخاطب بها الآخر لأتسلل إلى مشاعره؟ أم تصوير والدته التي انكبت تقبيلاً على النتوءات السوداء مكان الوجنتين هو الأكثر تأثيراً؟ أعتقد أن السؤال هنا مغلوط وينبغي أن نسأل بداية: مالذي يؤثر ومالذي لا يؤثر في الانسان (الآخر) أساساً؟!
تقول سوزان سونتاغ في كتابها "الالتفات إلى ألم الآخرين" :"يبدو أن الشهية لرؤية الصور التي تظهر الأجسام في حالة الألم تكاد تكون شبيهة بالرغبة في رؤية الصور التي تظهر الأجسام وهي عارية". لكن شيئاً من العار والشعور بالصدمة ينتاب المرء الذي ينظر إلى الرعب عن قرب." وتتابع "إن الأشخاص الوحيدين الذين يحق لهم النظر إلى صور المعاناة هم أولئك الذين في مقدورهم أن يقدموا شيئاً لتخفيف تلك المعاناة - كالأطباء الجراحين في المستشفى العسكري الذي التقطت فيه الصورة - أو أولئك الذين يمكن أن يتعلموا منها. أما البقية منا فمتلصصون، سواء قصدنا ذلك أم لم نقصد". إن المسألة من وجهة النظر تلك تبدو منطقية إذا افترضنا أن المسألة تتعلق بالحروب، ولكن ينبغي التمييز هنا في مسألة التأثير بين التعامل فيما يحدث على أنه ثورة فتبعاً لذلك تختلف المنظومة الأخلاقية التي تحاكم فيها كل ما يحدث، وبين أن تصف الثورة على أنها حرب حتى ولو تطورت إلى نزاع مسلح. ففي الثورات لا يمكن فصل الضحايا عن القيمة التي سقطوا من أجلها وهي الحرية والعدالة، فيما الحرب تخضع لميزان قوى تفتك ببعضها، ولقد مارس الإعلام الغربي عموماً في التعامل مع الثورة السورية، فرضية أن ما يحدث هو حرب منذ البداية، لكي يسلخ الضحايا من القيمة المرتبطة بهم، ومن ثم تحويلهم لمجرد صور تدل على بربرية متخذة لباساً إسلامياً متشحاً بسواد غلس يدب الرعب بالآخر الذي يجد مبرراً عميق لديه من أجل الصمت الذي اتخذه تجاه الضحية.
إن زاوية التصوير هي التي تتيح لك أن تفسر الحدث، ليس زاوية التصوير بالمعنى المادي فقط، بل بالمعنى المعنوي أيضاً. فمن الذي يصور؟ ولمن يصور؟ إنه سؤال مهم في سياق التعامل مع الجثث التي تسقط يوماً بعد يوم. فالذي يصور هو جزء من المأساة التي تعقدت ظروفها، والميت هنا ليس أشلاءاً قبيحة المنظر، وليس مشاهداً مؤلمة قد تفقدك صوابك عندما تراها، إنه الأخ أو الأب أو الأم أو الصديق، الذي من الممكن أن تتوقع موته في أي لحظة. الثورة وبظروفها المعقدة جعلت من شبان الأحياء والحواري هم الصحفيين، يطلقون على أنفسهم (ناشطين) أو (ثوار) . وبعد مرور عدة سنوات على الثورة بات هؤلاء على يقين أن لا أحد في هذا العالم، سواء محطات أو شعوب أو دول مهتم بقضيتهم؛ فهم إذن يمارسون دفن موتاهم بالصور. وهم أيضاً، تبعاً لزاوية التصوير المعنوية، يضفون جمالية على الأجساد التي تسقط وتتوقع أن تودعك في أية لحظة. التصوير هنا جزء من الثورة الجميلة التي تحتفي بسقوط الشهداء، وليس الاحتفاء بالموت، إنما الاحتفاء بالقيمة، فالقيمة التي مات من أجلها الشهيد هي أعلى وأسمى القيم وهذا ما يتلبس الجسد أيضاً عندما يقوم الناشط أو الثائر في تصويره. إنه يصور القيمة الخالدة التي يرسخها الشهيد بموته، فبالرغم من تشوه ملامحه فهو مازال يحتفظ بالقيمة الأسمى.
إن متابعي المحطات الإخبارية على الطرف الآخر من المعادلة، وخصوصاً إن لم يكونوا من مؤيدي الثورة. فهم لا يريدون أن يرهقوا أنفسهم في مسائل انسانية معقدة. إنهم يريدون أن يشاهدوا فيلماً بعد نهار عمل طويل، لذا تضع المحطات التلفزيونية شروطاً للصحفيين بأن يغيبوا الصور القاسية للجثث المشوهة أو المنقوصة، حفاضاً على جمهور القناة الذين لا تريد أذية مشاعرهم. ولكن أليست الانسانية جمعاء تتحمل ورز ما يحدث في سورية، وتحديداً في إفشال الثورة وإطالة عمر النظام؟ لذا من الواجب على البشرية أن تشعر بالذنب لما يحدث وأن لا يتحول الشهداء إلى مجرد أرقام وأسماء تبث على قنوات الإعلام، وأن يشعروا بالألم الذي من الممكن أن يشعر به أب أو أخ أو صديق الضحية. يجب على المتفرج أن يشاهد ما يحدث بكل تفاصيل وجزئياته ليعرف أن الظلم والاستبداد من الممكن أن يصنع هذه الوحشية، إنه درس آني ومستقبلي، لكي تتعلم البشرية أنه يجب التخلص من كل ما يحدث من بشاعة على وجه الأرض تقوم باسم الدكتاتورية.
السينما وبشاعة الموت:
إن التفكير في ما يظهر من مشاهد قاسية للجثث المشوهة في الصحافة موضع نقاش ولكنه قد يبدو غير مقبول عندما ينتقل إلى السينما الوثائقية وتظهر أصوات تنادي بصنع سينما لا تتعلق بالحدث وانما بالأبعاد النفسية والفكرية والجمالية له. وهي إشكالية حقيقية، فالسينما معنية بالدرجة الأولى بالتسلية والترفيه، رغم استطاعتها تحمل قضايا مهمة ومواكبتها لها؛ لكن السينما هي جزء من ترف البشرية الهائل، والتي لا تستطيع تحمل عبء نقل وتصوير فجاجة الموت بالطريقة التي يرتكبها النظام وتحديداً المجازر! المشاهد عندما يذهب إلى السينما يريد أن يستمتع وأن يفهم لا يريد أن يرى أجساداً مشوهة فذلك لا يعنيه بالدرجة الأولى، قد يقول البعض أن التحكم بمحتوى هذه الصور وتحديداً في السينما وخلق جمالية ومحتوى بصري عالي سيدفع بالكثير من المتفرجين إلى الاهتمام بهذه القضية وسيثبت عدالة هذه القضية. فهل هذا صحيح حقاً بعد ثلاثة أعوام من القتل وتفتيت الثورة؟ إن كنا نتحدث عن سينما مرتبطة بالثورة فهذه محاولات لتجميل الضحية التي لا تحتاج إلى تجميل ولا إلى استدرار جمالي لخلق تعاطف معها؟ فهي عادلة بماهيتها وبكينونتها، فهل نستطيع أن نخلق سينما تشبه الضحية وتستطيع أن تروي فجاجة قصتها؟ إن السينما حتى على صعيد الصناعة تحمل ترفاً هائلاً في إعداد المشاهد، فهل يستطيع المخرج التحضير والإعداد لتصوير مقتل رجل على الجبهة أو احتراقه بعد سقوط برميل أو سقوط قذيفة؟ وهنا لا أتحدث فقد عن الصناعة وإنما عن اللغة السينمائية، هل تستطيع هذه اللغة مواكبة قصة تشوه الجثث والموت؟ من لديه القدرة أن يفكر في جماليات اللقطة وبعدها الرمزي عندما يكون الموضوع هو الموت! الموت المادي وليس الموت الرمزي، فإذا افترضنا أننا سنصنع فيلماً عن الموت، سيرة الجثث المحترقة، من لديه القدرة الإنسانية أن يركز في صناعة لقطة أثناء توالي سقوط القذائف؟
إلى الآن مازلنا نحاول أن نصنع سينما كما تليق بالمشاهد البعيد وحسب مشاعره الحساسة التي لا يريد أن يبذل الكثير من هذه المشاعر. فالتحدي هو صناعة سينما حقيقة وصادقة تستطيع أن تنقل ما يحدث دون البحث عن أمزجة المتفرجين، وهذا لا ينبع من تجربة المخرجين الذين يحاولون الآن صناعة سينما على مسافة بعيدة من الحدث. إنه بحاجة لخلق من الناشطين (المصور) مخرجين يتصدون للمشهد ويقتربون من الموت، حيث جزء من سينماهم لا تنفصل عن دفن الموتى (الشهداء) في صور تمجد وترتقي بموتاهم.
ثلاث سنين مضت وأنا أقوم بالتصوير والكتابة في مختلف أنحاء سورية منذ انطلاقة الثورة حتى هذه اللحظة؛ والسؤال الذي طالما راودني حول الفروقات بين من انخرطوا بالثورة منذ بدايتها ومن بقوا واقفين على الحياد مترقبين لما ستؤول إليه الأمور! والفرق بين من يقوم بتوثيق الصورة الحيّة على أنها جزء من حقيقة وجوده وبين من يجلس على مسافة من الحدث ويقرر أن يقوم بصناعة أخبار أو صناعة فيلم؟ إنه سؤال يتمحور حول العدالة بالدرجة الأولى، عدالة أن نقدم صورة جميلة للضحايا من أجل أن تؤثر في الآخر؟ أم صورة مؤلمة حقيقية يعزف الآخر عن مشاهدتها؟
تم كتابة المقال لمؤسسة بدايات ضمن سلسلة تنشر تباعاً عن مواضيع مرتبطة بالثورة السورية وعلاقتها بصور الموت.
المشاركة
.jpg)
